Diferencia entre revisiones de «Literatura escrita en euskera durante el siglo XVI»
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*[[Piarres Lafitte]] se atiene a lo que el autor mismo dice en el prólogo, es decir, que utilizo su euskera natal, es decir el labortano de Lapurdi.<ref>[http://klasikoak.armiarma.com/idazlanak/L/LafitteLiteraturaz010.htm Piarres Lafitte: Euskal literaturaz<!-- Título generado por un bot -->]</ref> |
*[[Piarres Lafitte]] se atiene a lo que el autor mismo dice en el prólogo, es decir, que utilizo su euskera natal, es decir el labortano de Lapurdi.<ref>[http://klasikoak.armiarma.com/idazlanak/L/LafitteLiteraturaz010.htm Piarres Lafitte: Euskal literaturaz<!-- Título generado por un bot -->]</ref> |
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*Según [[Louis Lucien Bonaparte]], los tres dialectos del País Vasco francés estuvieron en una época unidos, y Leizarraga habría escrito cuando aun esto era así. Esta teoría cuenta con un serio obstáculo, apenas un siglo después se encuentran textos diferentes escritos en labortano, bajo navarro y suletino.<ref name=repetida_1 |
*Según [[Louis Lucien Bonaparte]], los tres dialectos del País Vasco francés estuvieron en una época unidos, y Leizarraga habría escrito cuando aun esto era así. Esta teoría cuenta con un serio obstáculo, apenas un siglo después se encuentran textos diferentes escritos en labortano, bajo navarro y suletino.<ref name=repetida_1>[http://www.hiru.com/euskal_literatura/euskal_literatura_00450.html Leizarraga - hiru.com<!-- Título generado por un bot -->]</ref> |
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*[[Mathieu René Lafon]] afirma que en aquella época muchos bajonavarros y suletinos viajaban al pueblo de Leizarraga, Beraskoiz. Además, los padres y abuelos del escritor eran de Baja Navarra y los ayudantes que le asignó la reina de Navarra eran suletinos. Así se explicaría que las tres formas estén presentes en sus textos. |
*[[Mathieu René Lafon]] afirma que en aquella época muchos bajonavarros y suletinos viajaban al pueblo de Leizarraga, Beraskoiz. Además, los padres y abuelos del escritor eran de Baja Navarra y los ayudantes que le asignó la reina de Navarra eran suletinos. Así se explicaría que las tres formas estén presentes en sus textos. |
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Debido al uso culto del lenguaje que exigía una traducción de esta índole y a la fidelidad meticulosa que se exigió a sí mismo, Leizarraga utilizó numerosos [[cultimo]]s en detrimento de palabras patrimoniales del euskera. Por ejemplo, tradujo ''pescador de hombres'' por ''giza pescadore'', en vez del castizo ''arrantzale''. Aunque es innovador en el uso de léxico culto, su euskera es algo arcaico en cuanto a la [[Morfología lingüística|morfología]] y [[fonética]]. Al igual que en la obra de Lazarraga, pueden encontrarse rastros lingüísticos anteriores al siglo XVI. |
Debido al uso culto del lenguaje que exigía una traducción de esta índole y a la fidelidad meticulosa que se exigió a sí mismo, Leizarraga utilizó numerosos [[cultimo]]s en detrimento de palabras patrimoniales del euskera. Por ejemplo, tradujo ''pescador de hombres'' por ''giza pescadore'', en vez del castizo ''arrantzale''. Aunque es innovador en el uso de léxico culto, su euskera es algo arcaico en cuanto a la [[Morfología lingüística|morfología]] y [[fonética]]. Al igual que en la obra de Lazarraga, pueden encontrarse rastros lingüísticos anteriores al siglo XVI. |
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== Una elegía, un drama: [[Juan de Amendux]] ([[1544]]-1580?) == |
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Otro de los pocos textos en euskera que se conservan consiste en un fragmento (dos versos) de una elegía, obra de [[Juan de Amendux]]. Nacido entre [[1544]]-[[1545]], su padre médico murió en [[1547]] y un año después le acompañaría su madre. Hasta entonces había vivido en una casa detrás la plaza del Castillo, en el barrio de la Navarrería. Como era habitual en estos casos, el abuelo paterno, Pereton Garro, se hizo responsable legal del niño, llevandoselo a su tío (del mismo nombre), que vivía en la [[Ribera Navarra]]. Con 12 ó 13 años fue llevado a [[Zaragoza]] a aprender un oficio. Sirvió en casa de un fabricante de tejidos y paños, y durante ese tiempo tuvo que comprar sus ropas y zapatos y pagar 40 libras al año a su amo. |
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[[Archivo:Puente Estella.jpg|thumb|left|300px|Puente de la antigua carcel, hoy en día desaparecida y donde estuvo encerrado Joan de Amendux antes de ser transladado a [[Tudela]]]] |
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A pesar de haberse comprometido a servir por cinco años, volvió en menos de uno a su casa de [[Valtierra]], herido y enfermo, debido a lo cual tuvo que ser operado y pasó varios meses en cama. Su tío lo envió de nuevo a [[Zaragoza]], pero con la excusa de haber cumplido 14 años se marchó con un familiar llamado Lope de Echebelz. Al parecer gracias al dinero que éste le dio marchó a [[Sevilla]] ''"a servir amos''" (según los documentos hallados), más pronto volvió a casa y fue enviado a [[Flandes]], de donde retornó transcurridos sólo cuatro meses. |
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Viendo que ''"no tenía quietud ni hazia asiento en parque que enviase"'' Echebelz le abrió una "''botiga (tienda) de sedas, lienzos, pannos y mercerias''..." en la calle ''Txapitel'' de [[Pamplona]] con 400 ducados en bienes de venta. En menos de un año había gastado todo y la tienda endeudada. Debido a esto fue llevado a prisión y al octavo mes (en septiembre de [[1567]]) denunciaba su mala situación: |
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:''"tiene en la carcel mucha hambre y necesidad y dolencias en su persona"''<ref> XVI. mendeko medikuntzaz zenbait berri. José María Satrustegi</ref> |
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Es en esta situación en la que compuso su elegía, de la cual sólo se conservan dos versos en el Archivo General de Navarra. A pesar del negro panorama que sus versos nos muestran recibió ayuda de alguien, pues fue nombrado alguacil de las Cortes Generales al salir de prisión. Nada se sabe de él de entonces en adelante, aunque se cree que para 1580 ya había fallecido, pues en los registros aparece la viuda de Amendux, cuyos nombre y fecha de matrimonio no se han descubierto.<ref>Juan de Amendux poeta euskaldun: Pamplona (c. 1540-1580)</ref> |
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De su obra sólo se han conservado dos poemas en los que este joven hundido en el desasosiego narra como pronto acabó con las tierras y riquezas de su padre, para; sin poder pagar sus deudas; ser encarcelado. Es este ambiente negro y de tristeza el que transmite el poema, que en cuanto a estilo, métrica y rima no puede ser clasificado en corriente alguna por el momento. |
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== Una traducción olvidada: ''Doctrina Christina en Romance y Basquence'' == |
== Una traducción olvidada: ''Doctrina Christina en Romance y Basquence'' == |
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La traducción realizada por el alavés Juan Pérez de [[Betolaza]] es la primera doctrina cristiana publicada en euskera y el primer testimonio que tenemos del dialecto occidental (o [[dialecto vizcaíno]]) (a pesar del claro influjo del [[dialecto alavés]]).<ref name=repetida_2 |
La traducción realizada por el alavés Juan Pérez de [[Betolaza]] es la primera doctrina cristiana publicada en euskera y el primer testimonio que tenemos del dialecto occidental (o [[dialecto vizcaíno]]) (a pesar del claro influjo del [[dialecto alavés]]).<ref name=repetida_2>[http://zubitegia.armiarma.com/aipa/bid/0063.htm Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak<!-- Título generado por un bot -->]</ref> Su interés es principalmente lingüístico, pues exceptuando una extensa oración en verso, el resto de la obra es una traducción de la edición ''princeps'' del [[catecismo]] de [[Jerónimo de Ripalda]].<ref>http://zubitegia.armiarma.com/aipa/bid/0063.htm: ''BETOLAZAko Juan Perezek Ripaldaren 1591.eko princeps-etik itzuli Doctrina cristiana en romance y basquence, Mitxelenak berreskuratu arte ezezaguna zitzaigun, baina Bilbon atera zen 1596.ean, Pedro Kole Ibarrakoarenean, Kalagorriko eta Galtzadako Pedro Manso Zuñiga apezpikuak aginduta.'' Traducción: "Juan Perez tradujo del ''princeps'' de Ripalda de 1591 ''Doctrina cristiana en romanca y basquence'', hasta que Mitxelena lo descubrió nos resultó desconocida, pero fue publicada en 1596 en la de Pedro Kole de Ibarra, por orden de Pedro Manso Zuñiga, obispo de Calahorra y Galtzada". </ref> Encargada por el cardenal de [[Calahorra]], Pedro Manso Zuñiga, se reeditó varias veces después de la muerte del autor en 1600, y gracias a ello se conservan ejemplares. |
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[[Koldo Mitxelena]] recuperó esta traducción debido a su gran interés lingüístico, pues el autor había nacido en [[Álava]] y la obra fue publicada en el entonces [[Señorío de Vizcaya]]. Gracias al manuscrito de [[Juan Pérez de Lazarraga|Lazarraga]] sabemos que el dialecto hablado en Álava aún no había retrocedido ni había sido absorbido por el vizcaíno, por lo que probablemente el hablado tanto en [[La Rioja (España)|La Rioja]] como en [[Betolaza]] debió de ser este. Por otra parte, esta doctrina fue publicada para las provincias vascongadas y en [[Bilbao]], y el dialecto alavés es parecido en muchos rasgos gramáticales y sintácticos al vizcaíno actual (debido a que este absorbió en siglos posteriores el hablado en Álava).<ref>[http://zubitegia.armiarma.com/aipa/ona/00702.htm Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak<!-- Título generado por un bot -->]</ref><ref>[http://zubitegia.armiarma.com/aipa/har/00702.htm Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak<!-- Título generado por un bot -->]</ref> |
[[Koldo Mitxelena]] recuperó esta traducción debido a su gran interés lingüístico, pues el autor había nacido en [[Álava]] y la obra fue publicada en el entonces [[Señorío de Vizcaya]]. Gracias al manuscrito de [[Juan Pérez de Lazarraga|Lazarraga]] sabemos que el dialecto hablado en Álava aún no había retrocedido ni había sido absorbido por el vizcaíno, por lo que probablemente el hablado tanto en [[La Rioja (España)|La Rioja]] como en [[Betolaza]] debió de ser este. Por otra parte, esta doctrina fue publicada para las provincias vascongadas y en [[Bilbao]], y el dialecto alavés es parecido en muchos rasgos gramáticales y sintácticos al vizcaíno actual (debido a que este absorbió en siglos posteriores el hablado en Álava).<ref>[http://zubitegia.armiarma.com/aipa/ona/00702.htm Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak<!-- Título generado por un bot -->]</ref><ref>[http://zubitegia.armiarma.com/aipa/har/00702.htm Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak<!-- Título generado por un bot -->]</ref> |
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== Paremiología == |
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=== "''Refranes y sentencias comunes en bascuence''" ([[1596]]) === |
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En 1596 aparece en [[Pamplona]] aparece bajo el título "''Refranes y sentencias comunes en bascuence''" una recopilación de 273 refranes en [[euskera]] de autor desconocido. Ha sido vital en el estudio del euskera medieval debido al sistema morfológico arcaico que utiliza y muy difundido, pues autores como [[Oihenart]] lo incluyeron en su colección de refranes, el padre [[Manuel de Larramendi]] en el ''Suplemento'' del '''''Trilingüe''''' y por [[Resurreción María de Azkue]] en su ''Diccionario''. |
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os fueron traducidos de otros autores de la época, pero la mayoría son autóctonos y de caracter popular tal y como demuestra el uso de estas en escudos como el de Guecho: |
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;''“Kaltea dagianak, bizarra lepoan”'' |
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Al igual que la historia de otros muchos libros y manuscritos en euskera, estuvo a punto de desaparecer en las arenas de la historia, pues el único ejemplar del que se tiene conocimiento fue encontrado por van Eys en la biblioteca de [[Darmtad]] pero desapareció durante la [[Segunda Guerra Mundial]] y nunca volvió a ser encontrado, sino hubiera sido por las escasas copias hechas se habría perdido para siempre. |
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== Obras desaparecidas == |
== Obras desaparecidas == |
Revisión del 06:05 29 jul 2009
La literatura escrita en euskera se inicia en el siglo XVI, con tres autores considerados clásicos: Joan Pérez de Lazarraga, Bernart Dechepare y Joanes Leizarraga. En el manuscrito del primero de ellos, descubierto en 2004, se observa la influencia de la lírica cortesana tradicional, de la novela pastoril italiana y los moldes populares vascos. En el caso de Dechepare, comparado muchas veces con el Arcipreste de Hita, se ha mencionado la influencia de la literatura francesa.[1] Respecto a Leizarraga, traductor al euskera del Nuevo Testamento y otras obras de tema religioso, destaca por su intento de buscar una lengua unificada (preocupación de muchos de los autores posteriores), y por la utilización de formas verbales cultas y oraciones compuestas, inexistentes en la literatura escrita hasta aquel momento.
Además de las obras de los citados autores, se conservan también una traducción del catecismo de Jerónimo de Ripalda, realizada por Sancho Eltso, y dos versos de una elegía, obra de Juan de Amendux. Se tiene noticia de otra traducción de un texto doctrinal, hoy perdida.
Contexto histórico
En el siglo XVI, como en la actualidad, el dominio lingüístico del euskera se hallaba fragmentado en diferentes ámbitos de soberanía. Los territorios de Vizcaya, Álava y Guipúzcoa estaban integrados en la Corona de Castilla desde hacía siglos, y el Reino de Navarra se convirtió, desde 1512, en un virreinato, también bajo la autoridad del rey de Castilla. Sin embargo, la dinastía anteriormente reinante en Navarra conservó sus dominios de Ultrapuertos, donde continuaría reinando hasta la definitiva integración del reino en Francia. Incluso en el reino de Navarra, el euskera había sido tradicionalmente preterido en favor de las lenguas neolatinas, a pesar de que, sobre todo entre el campesinado -aunque también entre las élites, gran parte de la sociedad era monolingüe en euskera.
El principal impulso al uso literario del euskera vino dado por la reina de Navarra Juana de Albret, cuando, en 1559, se convirtió al calvinismo y decidió impulsar la Reforma protestante. Mientras esto ocurría en el País Vasco Francés, en Hegoalde (país vasco peninsular), el sistema feudal sufrió un duro golpe con la aparición de una nueva figura jurídica, la hidalguía universal para Vizcaya, Guipúzcoa y algunos valles navarros y alaveses,[2] aunque los enfrentamientos entre los Ahaide Nagusiak (familias de la alta nobleza) siguieron dominando parte de la vida política.
El primer texto: François Rabelais (1494-1533)
El primer autor en publicar un texto en euskera fue el médico, sacerdote y célebre escritor francés François Rabelais, en 1542, tres años antes que Dechepare. Rabelais estudió en el Colegio de Navarra de París, gracias a la protección de los reyes de Navarra a dicho colegio. En 1534 publicó Vie horrifique du grand Gargantúa, père de Pantagruel, donde ya incluía una frase en euskera:[3]
- "Lagona edatera!" ("Amigo, a beber!" en castellano).
La segunda edición (1542) de Horribles et épouvantables prouesses du très renommé Pantagruel, roi des Dipsodes representa la aparición del primer texto completo e impreso en euskera (en el capítulo IX). Según Vinson, este texto está en dialecto suletino o bajo-navarro. La primera parte del texto es una oración y la segunda la respuesta de Panurgo a la pregunta de Pantagruel:
- “Jona andie, guassa goussyetan behar da erremedio, beharde vérsela ysser la da”
- (Gran Señor [Dios], nos falta remedio a todos los males, es difícil que todo sea como debe ser).
Y sigue
- “Anbates, otoyyes nausu, ey nessassu gourray proposian ordine den. Non yssena bayta fescheria egabe, genherassy badia sadassu noura assia. Aran hondovan gualde eydassu nay dassuna. Esou oussyc eguinan soury hin, et darstura eguy harm, Genicoa plasar vadu”
Tres autores clásicos
Bernat Dechepare (1493?-????)
El autor de la primera obra en euskera fue Bernat Dechepare, o Etxepare, según la actual ortografía vasca. Poco se sabe sobre su vida, al igual que ocurre con la mayoría de autores en euskera hasta el siglo XX. Según el prólogo de 31 líneas que escribió en su obra, fue párroco de Eyheralar, localidad cercana a San Juan Pie de Puerto, en la Baja Navarra, actual Francia. Nacido hacia 1493 (aunque otras fuentes incluyan su nacimiento en la década anterior), estuvo preso por motivos políticos, probablemente por haber apoyado al bando de los beamonteses, partidarios de la dominación castellana, frente a los agramonteses, seguidores de Juan III de Albret rey de Navarra, antes de que Carlos I devolviese los territorios bajonavarros a la casa de Foix.[4]
Dechepare fue el primer autor que publicó una obra íntegramente escrita en euskera (algo de lo que probablemente él mismo era consciente). Fue impresa en Burdeos en el año 1545, con el título de Linguae Vasconum Primitiae y se trata de una breve recopilación de poemas acerca de cuatro temas:
- Religión (capítulos I y II): la Virgen María y la doctrina cristiana.
- Amor (capítulos III-IV): versos lujuriosos y amorosos
- Poemas autobiográficos (capítulo XIII): su dura estancia en la cárcel y alegato de su inocencia.
- Alabanzas a la lengua vasca, a la que augura un futuro esperanzador (capítulos XIV y XV).
Dechepare es innovador en la elección de temas, pues no hay constancia de que se hubiera utilizado en la lírica popular vasca una temática similar, a este respecto, el navarro es innovador. Al confeccionar su obra, Dechepare emplea, según algunos autores, técnicas propias del bertsolarismo (4/4//4/3),[5] presumiblemente por desconocer la métrica utilizada en la poesía culta. Otros autores, sin embargo, no coinciden con esta opinión.[6] Es considerado un poeta popular por su utilización de metros propios del bertsolarismo,[7] probablemente con la intención de que fueran leídos o cantados.
El tema del amor es tratado con inocencia, pero con frescura, según afirma Julio Urkixo, por lo que se ha dicho de él que está a mitad de camino entre las Cantigas de Alfonso X y el Libro de buen amor del Arcipreste de Hita.[8] Se encuentra alejado de la lírica cortesana idealista del medievo europeo, trata el tema de las relaciones amorosas con total naturalidad, sin rastro alguno de platonismo.
Durante una época la obra de este autor fue criticada por las siguientes razones:
- La frescura y naturalidad con las que trata los temas amorosos se volvieron inaceptables después del Concilio de Trento.
- Los metros, medidas y rimas populares elegidas por Dechepare tenían errores para la nueva poesía renacentista, errores que Oihenart criticaría con dureza.
A diferencia de Leizarraga, este autor no se preocupó de buscar un euskera unificado, pues su objetivo era a dar a conocer el euskera, no que todos los vascos lo entendieran. Debido a esto, escribió en el único dialecto que conoció, el bajonavarro oriental. En general, la ortografía de Dechepare es bastante irregular, dado que, al ser su libro el primero publicado en euskera, carecía de modelos escritos.
Hay que comentar que no se puede entender la obra de Bernat como la de un autor en solitario, fue fruto de un contexto, pues; tal y como Oihenart escribió en 1665 en L´art poétique basque en aquella época existían otros dos poetas, el escritor de pastorales Joan Etxegarai y Arnaut Logras, de cuyas obras nada ha llegado hasta nuestros días, pues es probable que fueran publicadas después de Dechepare (lo cual explicaría la inexistencia de referencias a estos autores y que diga en sus versos:"Si hasta ahora estuviste sin ser impresa, desde hoy circularás por todo el mundo".), o que no se publicaran, tal y como ocurrió con el manuscrito de Lazarraga.
Una de las composiciones de la obra de Dechepare, "Contrapas", constituye un auténtico canto a la lengua vasca, a la que se augura un brillante futuro, como puede verse en las siguientes estrofas, traducidas por al castellano por Koldo Izagirre:
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El manuscrito encontrado por Borja Aginagalde en el año 2004 y adquirido por la Diputación de Guipúzcoa a un anticuario de Madrid ha supuesto que muchas de las ideas concebidas hasta el momento sobre la historia de la literatura vasca hayan tenido que ser revisadas, entre ellas el aislamiento al que se decía que había estado sometida la literatura en euskera hasta entrada la Era Moderna.
Poco se sabe sobre el Señor de la Torre de Larrea, pertenece al influente linaje de Lazarraga, procedente de Oñate, donde se había asentado a finales del siglo XV. Su hermano y él estudiaron probablemente en la recién creada Universidad de Oñate: su hermano, tras enviudar, se trasladaría posteriormente a Toledo y luego a la corte de Madrid. Pruden Gartzia defiende que Lazarraga pudo tener contacto con Garibay debido no solo a la cercanía, sino al gusto de ambos por la historia y las crónicas, que el autor plasmaría en la Genealogía de su familia, por la que era conocido hasta el descubrimiento del manuscrito.[9]
El manuscrito está compuesto por 102 páginas en total, de las cuales dos tercios son poesía y lo restante se enmarca en un género en expansión que tuvo muchos seguidores en la época, la novela pastoril renacentista. Este género había sido inaugurado por Jacopo Sannazaro con La Arcadia y continuado por autores como Jorge de Montemayor, Miguel de Cervantes, y otros muchos, entre los cuales estaría Joan Pérez Lazarraga. Al igual que en la de Sannazaro, en la obra de Lazarraga se entremezclan la prosa y el verso. Alejado del petrarquismo, está más cerca de las canciones líricas tradicionales del siglo XV. Más elegante que Bernat Dechepare pero sin cumplir con la exactitud que Oihenart pediría en el siglo XVII, utiliza formas conocidas del verso vasco.[10]
Si hay que destacar algo es la utilización de la prosa, que se creía que no se había desarrollado hasta la llegada de la ascética didáctica de la Escuela de Sara, en el siglo XVII. Es valioso también como testimonio de la existencia del desaparecido dialecto alavés, que ya había sido propuesta por Koldo Mitxelena en su estudio del diccionario de Landucci. El euskera utilizado por Lazarraga es sin duda alguna un euskera arcaico, marcado por formas en subjuntivo ya perdidas, el caso nondik (ablativo) arcaico y las formas viejas en los verbos auxiliares.
Joannes Leizarraga es relevante por sus traducciones de textos religiosos. Nació en 1525 en Beraskoitze (Labort) y murió en 1601 en Labastide-Clairence. En 1560 se convirtió al protestantismo (al igual que la reina) y se puso a las órdenes del Sínodo de Pau, que le encargó, para ayudar a la difusión de la reforma, la traducción del Nuevo Testamento al euskera. Leizarraga publicó tres traducciones:
- Jesus Krist Gure Jaunaren Testamentu Berria (El Nuevo Testamento)
- Kalendrera, calendario de festividades religiosas.
- ABC edo Kristinoen instrukzionea, sobre las enseñanzas cristianas o la doctrina.
Las tres obras fueron publicadas en 1571 en La Rochelle, fortaleza de los hugonotes. Los críticos destacan sus méritos como traductor, pues, sin tener un modelo para escribir prosa en euskera, tuvo que hacer un trabajo inmenso de traducción. Por influencia del latín, utilizó una sintaxis similar a la de las lenguas románicas, con abundantes oraciones subordinadas, si bien alterna con maestría las proposiciones breves y las largas.
Los destinatarios de sus traducciones eran los hablantes de euskera del País Vasco francés,[12] aunque tampoco queda claro el dialecto que utilizó, pues tomó del labortano, bajo navarro y suletino. Se considera que decidió unir los tres dialectos para poder llegar a un público más amplio.[13] O, tal vez, que él mismo hablaba esa mezcla de distintos dialectos. Al respecto, se han presentado las siguientes teorías:
- Piarres Lafitte se atiene a lo que el autor mismo dice en el prólogo, es decir, que utilizo su euskera natal, es decir el labortano de Lapurdi.[14]
- Según Louis Lucien Bonaparte, los tres dialectos del País Vasco francés estuvieron en una época unidos, y Leizarraga habría escrito cuando aun esto era así. Esta teoría cuenta con un serio obstáculo, apenas un siglo después se encuentran textos diferentes escritos en labortano, bajo navarro y suletino.[15]
- Mathieu René Lafon afirma que en aquella época muchos bajonavarros y suletinos viajaban al pueblo de Leizarraga, Beraskoiz. Además, los padres y abuelos del escritor eran de Baja Navarra y los ayudantes que le asignó la reina de Navarra eran suletinos. Así se explicaría que las tres formas estén presentes en sus textos.
Por otra parte, hay que tener en cuenta que la costa de Labort en aquella época era de gran importancia económica a nivel europeo, y, aunque no estaba integrada dentro del Reino de Navarra, Leizarraga utilizó como base la flexión verbal de esta región.[15]
Debido al uso culto del lenguaje que exigía una traducción de esta índole y a la fidelidad meticulosa que se exigió a sí mismo, Leizarraga utilizó numerosos cultimos en detrimento de palabras patrimoniales del euskera. Por ejemplo, tradujo pescador de hombres por giza pescadore, en vez del castizo arrantzale. Aunque es innovador en el uso de léxico culto, su euskera es algo arcaico en cuanto a la morfología y fonética. Al igual que en la obra de Lazarraga, pueden encontrarse rastros lingüísticos anteriores al siglo XVI.
Una traducción olvidada: Doctrina Christina en Romance y Basquence
La traducción realizada por el alavés Juan Pérez de Betolaza es la primera doctrina cristiana publicada en euskera y el primer testimonio que tenemos del dialecto occidental (o dialecto vizcaíno) (a pesar del claro influjo del dialecto alavés).[16] Su interés es principalmente lingüístico, pues exceptuando una extensa oración en verso, el resto de la obra es una traducción de la edición princeps del catecismo de Jerónimo de Ripalda.[17] Encargada por el cardenal de Calahorra, Pedro Manso Zuñiga, se reeditó varias veces después de la muerte del autor en 1600, y gracias a ello se conservan ejemplares.
Koldo Mitxelena recuperó esta traducción debido a su gran interés lingüístico, pues el autor había nacido en Álava y la obra fue publicada en el entonces Señorío de Vizcaya. Gracias al manuscrito de Lazarraga sabemos que el dialecto hablado en Álava aún no había retrocedido ni había sido absorbido por el vizcaíno, por lo que probablemente el hablado tanto en La Rioja como en Betolaza debió de ser este. Por otra parte, esta doctrina fue publicada para las provincias vascongadas y en Bilbao, y el dialecto alavés es parecido en muchos rasgos gramáticales y sintácticos al vizcaíno actual (debido a que este absorbió en siglos posteriores el hablado en Álava).[18][19]
Obras desaparecidas
El catecismo de Sancho Eltso (1561)
Este libro, hoy perdido, fue escrito en 1561 con el título de Doctrina cristiana y pasto espiritual del alma para los que tienen cargo de almas y para todos estados en castellano y vascuence, Su autor fue Sancho Eltso, y es el primer catecismo impreso en euskera, y el primer libro en euskera publicado en la Vasconia hispana de que se tiene noticia. Fue impreso en Estella en 1568 por el impresor flamenco Adriano Anvers, según el historiador pamplonés Isasti. En 1570, el autor denunció al arriero de Tudela Juan Bastida por no haber entregado al cura de Cintruénigo 444 ejemplares del catecismo.[16] Es gracias a este litigio que tenemos conocimiento del primer catecismo en euskera del cual no nos ha quedado ejemplar alguno, pues aquel impresor flamenco se fue a Pamplona en 1568 desapareciendo toda referencia a él de entonces en adelante.[20]
Los cancioneros de Juan de Undiano
Referencias
- ↑ «Lur hiztegi entziklopedikoa» Lur, 1991-1994: "...ezin dira ahaztu beste zenbait poeta, François Villon, Clément Marot eta Probentzako juglareak esaterako" Traducción: No podemos olvidar tampoco la influencia de otros poetas como François Villon, Clément Marot y los juglares (sic) de la Provenza.
- ↑
Concretamente en la Provincia de Guipúzcoa -como también en Vizcaya- preocupaba sobremanera la preservaci6n de la hidalguia universal. Con este objetivo se elaboro en Guipúzcoa, durante 1528 un censo de extranjeros en el que se registraron además de judíos, moros y turcos, también franceses, castellanos, navarros, gallegos, labortanos, irlandeses, griegos, venecianos y agotes. A todos ellos se les exigió titulo de nobleza antes de proceder a su avencinamiento.
- ↑ http://www.euskomedia.org/PDFAnlt/reveus/02054056.pdf
- ↑ Juaristi, p. 30.
- ↑ 2. Euskera eta literatura (Batxillergoa), página 19-20: "...Etxeparek aukeratutako bide bertsolaritzako bide herrikoiak neurri eta errimetan akatsak zeuzkan (Los caminos del bertsolarismo elegidos por Etxepare tenían errores en la métrica y la rima)...Bertsolaritzaren moldeak erabili izanagatik Oihenartek kritika zorrotza egin zion.". Traducción: es debido al uso de metros del bertsolarismo que Oihenart criticó con dureza sus versos)"
- ↑ Según Juaristi, los versos utilizados por Dechepare tienen en realidad 16 sílabas y no 15, ya que debe añadirse una sílaba más por su terminación aguda. Según esto, el metro utilizado por Dechepare sería el hexadecasílabo agudo (Juaristi, p.35). Entiende además Juaristi que no puede hablarse propiamente de bertsolarismo en época tan temprana (Juaristi, p. 24).
- ↑ Discurso de Patxi Altuna. Euskaltzaindia 1995: "Hori erakusten digute Azkuek Zaraitzun eta aita Donostiak Otxagabian herriaren ahotik jaso zituzten zenbait bertsok, herriak buruz mendeetan zehar gordeak, gure poetaren beste zenbait bertsorekin antz handia dutenak, edota, hobeto esan, hauek haiekin, eta poetak seguruenik harengandik ikasiak." http://zubitegia.armiarma.com/aipa/mar/0245.htm
- ↑ Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak
- ↑ erabili.com/ Larrea Burgos baino hobea, Toledoren kidea
- ↑ erabili.com/ Lazarragaren eskuizkribuaren estraineko datatze-azterketa
- ↑ http://www.hiru.com/euskara/euskara 00650.html
- ↑ 2. Euskera eta literatura. Elkar: "Iparraldeko euskaldunentzat idatzi zuela igartzen zaio, bestalde."
- ↑ Euskalkiak: XVII eta XVIII mendeak - hiru.com
- ↑ Piarres Lafitte: Euskal literaturaz
- ↑ a b Leizarraga - hiru.com
- ↑ a b Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak
- ↑ http://zubitegia.armiarma.com/aipa/bid/0063.htm: BETOLAZAko Juan Perezek Ripaldaren 1591.eko princeps-etik itzuli Doctrina cristiana en romance y basquence, Mitxelenak berreskuratu arte ezezaguna zitzaigun, baina Bilbon atera zen 1596.ean, Pedro Kole Ibarrakoarenean, Kalagorriko eta Galtzadako Pedro Manso Zuñiga apezpikuak aginduta. Traducción: "Juan Perez tradujo del princeps de Ripalda de 1591 Doctrina cristiana en romanca y basquence, hasta que Mitxelena lo descubrió nos resultó desconocida, pero fue publicada en 1596 en la de Pedro Kole de Ibarra, por orden de Pedro Manso Zuñiga, obispo de Calahorra y Galtzada".
- ↑ Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak
- ↑ Literaturaren Zubitegia - Idazleen aipamenak
- ↑ www.euskalkultura.com - BOLETÍN DE CULTURA Y DIÁSPORA VASCA
Bibliografía
- Juaristi, Jon: Literatura vasca. Madrid: Taurus, 1987. ISBN 84-306-2529-1.