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Usuario:Hanjin/Tesis de conflicto

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La tesis de conflicto es un historiographical aproximación en la historia de ciencia que originado en el siglo XIX con John William Draper y Andrew Dickson Blanco. Mantiene que hay un conflicto intelectual intrínseco entre religión y ciencia, y que lo inevitablemente dirige a hostilidad. El consenso entre los historiadores de ciencia es que la tesis mucho tiempo ha sido desacreditada, el cual explica el rechazo de la tesis por becarios contemporáneos.[1]​[2]​[3]​[4]​[5]​ Al siglo XXI, historiadores de la ciencia ampliamente acepta una tesis de complejidad.[6]​

Estudios sobre científicos y público en general muestran que la perspectiva del conflicto no es prevalente.[7]​[8]​[9]​[10]​[11]​

Tesis histórica de conflicto

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The history of Science is not a mere record of isolated discoveries; it is a narrative of the conflict of two contending powers, the expansive force of the human intellect on one side, and the compression arising from traditionary faith and human interests on the other.[12]​

Antes del siglo XIX, nadie había lanzado "ciencia" contra "religión" o viceversa por escrito.[13]​ La relación entre religión y ciencia se convirtió en un verdadero tema formal del discurso en el siglo XIX.[13]​ Más específicamente, fue a mediados del siglo XIX cuando surgió la discusión sobre "ciencia y religión" porque antes de ese tiempo, la ciencia todavía incluía dimensiones morales y metafísicas, no estaba inherentemente vinculada al método científico, y el término científico no surgió hasta 1834.[14]​[15]​[16]​[17]​ El científico John William Draper (1811–1882) y el escritor Andrew Dickson White (1832–1918) fueron los exponentes más influyentes de la tesis de conflicto entre religión y ciencia. Draper había sido el orador en la reunión de la Asociación Británica de 1860 que llevó a la famosa confrontación entre el obispo Samuel Wilberforce y Thomas Henry Huxley sobre el darwinismo, y en América "la controversia religiosa sobre la evolución biológica alcanzó sus etapas más críticas a finales de 1870".[18]​ A principios de la década de 1870, el divulgador de la ciencia estadounidense Edward Livingston Youmans invitó a Draper a escribir una historia del conflicto entre la religión y la ciencia (1874), un libro que respondía a los temas contemporáneos del catolicismo romano, como la doctrina de la infalibilidad papal, y criticaba en su mayoría lo que afirmaba ser antiintelectualismo en la tradición católica, pero también criticando.[19]​[20]​ El prefacio de Draper resume la tesis del conflicto:

In all modern history, interference with science in the supposed interest of religion, no matter how conscientious such interference may have been, has resulted in the direst evils both to religion and to science—and invariably. And, on the other hand, all untrammeled scientific investigation, no matter how dangerous to religion some of its stages may have seemed, for the time, to be, has invariably resulted in the highest good of religion and of science.[21]​
the story of the supposed opposition of the Church and the Popes and the ecclesiastical authorities to science in any of its branches, is founded entirely on mistaken notions. Most of it is quite imaginary. Much of it is due to the exaggeration of the significance of the Galileo incident. Only those who know nothing about the history of medicine and of science continue to harbor it. That Dr. White's book, contradicted as it is so directly by all serious histories of medicine and of science, should have been read by so many thousands in this country, and should have been taken seriously by educated men, physicians, teachers, and even professors of science who want to know the history of their own sciences, only shows how easily even supposedly educated men may be led to follow their prejudices rather than their mental faculties, and emphasizes the fact that the tradition that there is no good that can possibly come out of the Nazareth of the times before the reformation, still dominates the intellects of many educated people who think that they are far from prejudice and have minds perfectly open to conviction.[22]​

En 1874 White publicó su tesis en Popular Science Monthly y en forma de libro como La guerra de la ciencia:

Despite the growing number of scholarly modifications and rejections of the conflict model from the 1950s ... in the 1970s leading historians of the nineteenth century still felt required to attack it. ... Whatever the reason for the continued survival of the conflict thesis, two other books on the nineteenth century that were published in the 1970s hastened its final demise among historians of science ... 1974 ... Frank Turner ... Between Science and Religion ... Even more decisive was the penetrating critique "Historians and Historiography" ... [by] James Moore ... at the beginning of his Post-Darwinian Controversies (1979).[23]​
While we can look today with astonishment upon the shoddy character of Draper and White's writings, their books have had enormous impact, and we can't deny that. Much of this is due to their great success in their creating a myth for science as a religion. Their myth of science as a religion is replete with battles, and martyrdoms, and saints, and creeds. And as we know, or should know, myths are often much more powerful than historical realities.[24]​

En 1896, White publicó Una historia de la guerra de la ciencia con la teología en la cristiandad, la culminación de más de treinta años de investigación y publicación sobre el tema, criticando lo que él veía como formas restrictivas y dogmáticas del cristianismo. En la introducción, White enfatizó que llegó a su posición después de las dificultades de ayudar a Ezra Cornell a establecer una universidad sin ninguna afiliación religiosa oficial.

La crítica a White no es del todo reciente: historiador de la medicina James Joseph Walsh criticó la perspectiva de White como antihistórica en Los Papas y la Ciencia; la Historia de las Relaciones Papales con la Ciencia Durante la Edad Media y Hasta Nuestro Tiempo (1908), que dedicó al Papa Pío X:

No serious historians of science or of the science–religion issue today maintain the warfare thesis ... The origins of the warfare thesis lie in the late 19th century, specifically in the work of two men – John William Draper and Andrew Dickson White. These men had specific political purposes in mind when arguing their case, and the historical foundations of their work are unreliable.[25]​

En Dios y Naturaleza (1986), David Lindberg y Ronald Numbers informan que "La Guerra de White aparentemente no vendía tan sobriamente como el Conflicto de Draper, pero al final resultó más influyente, en parte, parece, porque la obra de Draper pronto estaba fechada, y porque la impresionante documentación de White dio la apariencia de una beca de sonido".[26]​ Durante el siglo XX, la aceptación por parte de los historiadores de la tesis del conflicto se redujo hasta ser totalmente rechazada en la década de 1970. David B. Wilson señala:

How does he [John William Draper] support his contention of conflict? Well, unfortunately, with some of the worst historical writing you are ever likely to come across. Historical facts are confected, causes and chronologies twisted to the author's purpose. We find interpretations made merely by declaration. We find quotations violently taken out of context. And instances, quite a few of them where Draper claims a historical writer said something in fact 180 degrees away from what he actually claimed...Much of Draper's book is so ridiculous, so malodramatic, so rabid, it's hard for a knowledgeable person actually to read it without a wry smirk...Let's start with a simple and a notorious example: the idea that before Columbus people thought that the world was flat. Well, in fact, it is Draper and White, specifically, both of them, who bear most of the blame for popularizing this baseless view to the extent that nowadays, 80 percent of school teachers still foist this upon poor innocent school children. The fact is that of course the sphericity of the Earth was well established by the fifth century BC by the Greeks, and a good measure of its circumference made by the third century BC. And these facts were never forgotten in learned Western Culture.[24]​

En su curso de ciencia y religión, el historiador Lawrence Principe resume las obras de Draper y White diciendo:

While some historians had always regarded the Draper-White thesis as oversimplifying and distorting a complex relationship, in the late twentieth century it underwent a more systematic reevaluation. The result is the growing recognition among historians of science that the relationship of religion and science has been much more positive than is sometimes thought. Although popular images of controversy continue to exemplify the supposed hostility of Christianity to new scientific theories, studies have shown that Christianity has often nurtured and encouraged scientific endeavour, while at other times the two have co-existed without either tension or attempts at harmonization. If Galileo and the Scopes trial come to mind as examples of conflict, they were the exceptions rather than the rule.[27]​

En el libro de la corte, Principe escribe:

Artículo principal: Index Librorum Prohibitorum

Con respecto a la beca de la obra de Draper, Principe dice   El resumen de Principe sobre el trabajo de Draper al final de su libro de la corte dice: "El libro que inició el mito del conflicto. Toma un sentido del humor y/o una bebida rígida con este pedazo de melodrama fechado".[28]​

Pero según el historiador de la ciencia y la religión James C. Ungureanu, Draper y White realmente esperaban que sus narrativas preservaran la creencia religiosa, no la eliminaran. Para ellos, la ciencia fue finalmente un chivo expiatorio para un argumento mucho más antiguo que databa de la Reforma Protestante, donde las teologías progresistas y liberales tenían su conflicto con las teologías tradicionales y ortodoxas. Esto situaría la noción de "conflicto" en la historia de las ideas teológicas.[29]​

Vistas modernas

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Académica

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Los historiadores de la ciencia de hoy se han alejado de un modelo de conflicto, que se basa principalmente en dos episodios históricos (los que involucran a Galileo y Darwin) a favor de un modelo de "complejidad", porque las figuras religiosas tomaron posiciones a ambos lados de cada disputa y no hubo un objetivo general de ninguna parte implicada en desacreditar la religión.[30]​ El biólogo Stephen Jay Gould dijo: "Los relatos de White y Draper sobre la interacción real entre ciencia y religión en la historia occidental no difieren mucho. Ambos cuentan una historia de progreso brillante continuamente desencadenado por la ciencia. Y ambos desarrollan y usan los mismos mitos para apoyar su narrativa, la leyenda de tierra plana prominentemente entre ellos".[31]​ En un resumen de la historiografía de la tesis del conflicto, Colin A. Russell, ex Presidente de Cristianos en Ciencia, dijo que "Draper se toma tal libertad con la historia, perpetuando leyendas como el hecho de que hoy se evita con razón en un estudio histórico serio. Lo mismo es casi igual de cierto para White, aunque su prominente aparato de notas prolíficas puede crear una impresión engañosa de erudición meticulosa".[32]​

En Ciencia & Religión, Gary Ferngren propone una compleja relación entre religión y ciencia:

  1. ↑ Hutchings, David and James C. Ungureanu (2021). «Fooling the World». Of Popes and Unicorns: Science, Christianity, and How the Conflict Thesis Fooled the World. Oxford University Press. pp. 15-16. ISBN 9780190053093. «The series of myths that Draper and White spread about science and religion are known today in the literature as the conflict thesis. Thanks to the dedicated and committed research of a band of specialists operating since the 1980s at least, the conflict thesis has now been thoroughly debunked. One by one, the tales spun out in Conflict and Warfare have been shown to be either entirely false, horribly misunderstood, or deliberately misrepresented... There is a clear, evidence-based consensus among this group: the conflict thesis is utter bunk.» 
  2. ↑ Shapin, S. (1996). The Scientific Revolution. University of Chicago Press. p. 195. ISBN 9780226750200. «In the late Victorian period it was common to write about the 'warfare between science and religion' and to presume that the two bodies of culture must always have been in conflict. However, it is a very long time since these attitudes have been held by historians of science.» 
  3. ↑ Russel, C.A. (2002). Ferngren, G.B., ed. Science & Religion: A Historical Introduction. Johns Hopkins University Press. p. 7. ISBN 0-8018-7038-0. «The conflict thesis, at least in its simple form, is now widely perceived as a wholly inadequate intellectual framework within which to construct a sensible and realistic historiography of Western science». 
  4. ↑ Brooke, J. H. (1991). Science and Religion: Some Historical Perspectives. Cambridge University Press. p. 42. «In its traditional forms, the conflict thesis has been largely discredited.» 
  5. ↑ Harrison, Peter (2015), «That religion has typically impeded the progress of science», en Numbers; Kampourakis, Kostas, eds., Newton's Apple and Other Myths about Science, Harvard University Press., ISBN 9780674915473 .
  6. ↑ Ferngren, G.B. (2002). Ferngren, G.B., ed. Science & Religion: A Historical Introduction. Johns Hopkins University Press. p. x. ISBN 0-8018-7038-0. «... while [John] Brooke's view [of a complexity thesis rather than an historical conflict thesis] has gained widespread acceptance among professional historians of science, the traditional view remains strong elsewhere, not least in the popular mind». 
  7. ↑ Ecklund, Elaine Howard (2019). Secularity and Science : What Scientists Around the World Really Think About Religion. New York, NY. pp. 9-10. ISBN 9780190926755. 
  8. ↑ Ecklund, Elaine Howard; Park, Jerry Z. (2009). «Conflict Between Religion and Science Among Academic Scientists?». Journal for the Scientific Study of Religion 48 (2): 276-292. doi:10.1111/j.1468-5906.2009.01447.x. 
  9. ↑ Ecklund, Elaine Howard (2018). Religion vs. Science : What Religious People Really Think. New York, NY: Oxford University Press. p. 18. ISBN 9780190650629. 
  10. ↑ Evans, John (2011). «Epistemological and Moral Conflict Between Religion and Science». Journal for the Scientific Study of Religion 50 (4): 707-727. doi:10.1111/j.1468-5906.2011.01603.x. 
  11. ↑ Christopher P. Scheitle (2011). «U.S. College Students' Perception of Religion and Science: Conflict, Collaboration, or Independence? A Research Note». Journal for the Scientific Study of Religion (Blackwell) 50 (1): 175-186. ISSN 1468-5906. doi:10.1111/j.1468-5906.2010.01558.x. 
  12. ↑ John William Draper, History of the Conflict Religion, D. Appleton and Co. (1881)
  13. ↑ a b Ronald Numbers, ed. (2009). Galileo Goes To Jail and Other Myths About Science and Religion. p. 3. ISBN 9780674057418. 
  14. ↑ Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. Chicago: University of Chicago Press. p. 171. ISBN 9780226184517. «When did people first begin to speak about science and religion, using that precise terminology? As should now be apparent, this could not have been before the nineteenth century. When we consult written works for actual occurrences of the conjunction “science and religion” or “religion and science” in English publications, that is exactly what we discover (see figure 14).» 
  15. ↑ Roberts, Jon (2011). «10. Science and Religion». En Shank, Michael; Numbers, Ronald, eds. Wrestling with Nature : From Omens to Science. Chicago: University of Chicago Press. pp. 254, 258, 259, 260. ISBN 978-0226317830. «Indeed, prior to about the middle of the nineteenth century, the trope "science and religion" was virtually nonexistent.".."In fact, the late nineteenth and early twentieth centuries witnessed the creation of what one commentator called "whole libraries" devoted to reconciling religion and science. That estimate is confirmed by the data contained in figures 10.1 and 10.2, which reveal that what started as a trickle of books and articles addressing "science and religion" before 1850 became a torrent in the 1870s." (see Fig. 10.1 and 10.2)». 
  16. ↑ The Oxford English Dictionary dates the origin of the word "scientist" to 1834.
  17. ↑ Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. Chicago: University of Chicago Press. pp. 164-165. ISBN 9780226184517. «The changing character of those engaged in scientific endeavors was matched by a new nomenclature for their endeavors. The most conspicuous marker of this change was the replacement of "natural philosophy" by "natural science". In 1800, few had spoken of the "natural sciences" but by 1880, this expression had overtaken the traditional label "natural philosophy". The persistence of "natural philosophy" in the twentieth century is owing largely to historical references to a past practice (see figure 11). As should now be apparent, this was not simply the substitution of one term by another, but involved the jettisoning of a range of personal qualities relating to the conduct of philosophy and the living of the philosophical life.» 
  18. ↑ Moore, James R. (30 de octubre de 1981). The Post-Darwinian Controversies. p. 10. ISBN 9780521285179. 
  19. ↑ Alexander, D (2001), Rebuilding the Matrix, Lion Publishing, ISBN 0-7459-5116-3 (pg. 217)
  20. ↑ "Averroes, in his old age – he died A. D. 1193 – was expelled from Spain; the religious party had triumphed over the philosophical.
  21. ↑ White, Andrew Dickson (1876). The Warfare of Science. New York D. Appleton. p. 8. 
  22. ↑ Walsh, James Joseph, The Popes and Science; the History of the Papal Relations to Science During the Middle Ages and Down to Our Own Time, Fordham University Press, New York 1908, p. 19.
  23. ↑ Wilson, David B. The Historiography of Science and Religion in Ferngren, Gary B. (2002). Science & Religion: A Historical Introduction. Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-7038-0.  p. 21, 23
  24. ↑ a b Principe, Lawrence M. (2006). Science and Religion. The Teaching Company. p. Lecture 2. 
  25. ↑ Principe, Lawrence M. (2006). Science and Religion. The Teaching Company. p. 7. 
  26. ↑ David C. Lindberg, Ronald L. Numbers, God & Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science, University of California Press (April 29, 1986)
  27. ↑ Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. ISBN 0-8018-7038-0. (Introduction, p. ix)
  28. ↑ Principe, Lawrence M. (2006). Science and Religion. The Teaching Company. p. 79. 
  29. ↑ Ungureanu, C. James (2019). Science, Religion, and the Protestant Tradition: Retracing the Origins of Conflict. Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press. 
  30. ↑ Jones, Richard H. (2011). For the Glory of God : The Role of Christianity in the Rise and Development of Modern Science. University Press of America. p. 139. ISBN 9780761855668. 
  31. ↑ Gould, S. J. (1996). «The late birth of a flat earth». Dinosaur in a Haystack: Reflections in Natural History. New York: Crown: 38-52. 
  32. ↑ Russell, Colin A., "The Conflict of Science and Religion", Encyclopedia of the History of Science and Religion, p. 15, New York 2000

Algunos historiadores modernos de la ciencia (como Peter Barker, Bernard R. Goldstein y Crosbie Smith) propusieron que los descubrimientos científicos –como las leyes del movimiento planetario de Kepler en el siglo XVII, y la reformulación de la física en términos de energía, en el siglo XIX– fueron impulsados por la religión.[1]​ Las organizaciones religiosas y los clérigos ocupan un lugar destacado en las grandes historias de la ciencia, hasta que la profesionalización de la empresa científica, en el siglo XIX, condujo a tensiones entre estudiosos que toman enfoques religiosos y seculares de la naturaleza.[2]​ Incluso los ejemplos prominentes del conflicto aparente de la religión con la ciencia, el asunto Galileo (1614) y el juicio Ámbitos (1925), no eran casos puros de conflicto entre ciencia y religión, sino que incluían hechos personales y políticos en el desarrollo de cada conflicto.[3]​

Asunto Galileo

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Galileo Antes de la Santa Oficina, una pintura del siglo XIX por Joseph Nicolas Robert -Fleury

El asunto es un ejemplo comúnmente utilizado por los defensores de la tesis del conflicto. Maurice Finocchiaro escribe que el asunto epitomiza la visión común de "el conflicto entre la ciencia ilustrada y la religión oscurantista", y que esta visión promueve "el mito que alega la incompatibilidad entre ciencia y religión". Finocchiaro escribe: "Creo que tal tesis es errónea, engañosa y simplista", y se refiere a John Draper, Andrew White, Voltaire, Einstein, Bertrand Russell y Karl Popper como escritores o íconos que la han promovido.[4]​ Finocchiaro señala que la situación era compleja y las objeciones al sistema copernicano incluyeron argumentos filosóficos, científicos y teológicos.[4]​

Index Librorum Prohibibitorum

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En 1559, el Papa Pablo IV promulgó el Índice de Pauline, también conocido como Index Librorum Prohibibitorum. Aunque ha sido descrito por algunos como "el punto de encuentro para la libertad de investigación en el mundo católico", los efectos del Índice fueron en realidad mínimos y fue ampliamente ignorado.[5]​ Después de menos de un año, fue substituida por el Tridentine Index que relajó aspectos del Pauline Index que habían sido criticados y que habían impedido su aceptación. Es inexacto describir el Índice como una afirmación duradera y definitiva de la censura católica.[6]​ Contenía una lista de publicaciones "heréticas" o "amorales" que estaban prohibidas para que los católicos leyeran o imprimieran e incluían no solo herejes sino autores anticlerales y cristianos protestantes.[6]​

Esta tesis sigue siendo cierta, total o parcialmente, por algunos científicos, entre ellos el físico teórico y el cosmólogo Stephen Hawking, quien dijo: "Hay una diferencia fundamental entre la religión, que se basa en la autoridad, [y] la ciencia, que se basa en la observación y la razón. La ciencia ganará porque funciona".[7]​ Otros, como Steven Weinberg, reconocen que es posible que la ciencia y la religión sean compatibles ya que algunos científicos destacados también son religiosos, pero él ve algunas tensiones significativas que potencialmente debilitan las creencias religiosas en general.[8]​

Sin embargo, los estudios mundiales sobre creencias reales sostenidas por los científicos muestran que la mayoría de los científicos no suscriben la perspectiva del conflicto (solo alrededor de 1/3 o menos sostienen esta opinión) y en su lugar la mayoría cree que la relación es independencia o colaboración entre ciencia y religión.[9]​ Como tal, "la perspectiva del conflicto sobre ciencia y religión es una invención de Occidente"[9]​

Un estudio realizado con científicos de 21 universidades norteamericanas mostró que la mayoría tampoco percibía conflicto entre ciencia y religión. En el estudio, la fuerza de la religiosidad en el hogar en que un científico fue criado, la asistencia religiosa actual, las actitudes de los pares hacia la religión, todos tuvieron un impacto en si los científicos veían o no la religión y la ciencia como en conflicto. Los científicos que habían crecido con una religión y conservaban esa identidad o se habían identificado como espirituales o con asistencia religiosa tendieron a percibir menos o ningún conflicto. Sin embargo, los que no frecuentaban los servicios religiosos eran más propensos a adoptar un paradigma de conflicto. Además, los científicos eran más propensos a rechazar la tesis de conflictos si sus pares tenían opiniones positivas sobre la religión.[10]​

El historiador de la ciencia Ronald Numbers sugiere que aunque la teoría del conflicto permanece en la mente popular debido a pocos conjuntos de controversias como la creación–evolución, las células madre y el control de la natalidad, señala que la historia de la ciencia no refleja ningún conflicto intrínseco e inevitable entre la religión y la ciencia.[11]​[12]​ Muchos grupos religiosos han hecho declaraciones sobre la compatibilidad entre religión y ciencia, instando, por ejemplo, a "miembros de la junta escolar a preservar la integridad del currículo de ciencias afirmando la enseñanza de la teoría de la evolución como un componente central del conocimiento humano.[13]​ Pedimos que la ciencia siga siendo ciencia y que la religión siga siendo religión, dos formas de verdad muy diferentes, pero complementarias".[14]​ El Centro Magis para la Razón y la Fe fue fundado específicamente para aplicar la ciencia en apoyo de la creencia en una deidad y la religión cristiana.[15]​ Algunos eruditos como Brian Stanley y Denis Alexander proponen que los medios de comunicación son en parte responsables de popularizar la teoría de los conflictos, especialmente el mito de que antes de Colón, la gente creía que la Tierra era plana.[16]​ David C. Lindberg y Numbers señalan que "apenas había un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad de la Tierra e incluso conociera su circunferencia aproximada".[16]​[17]​ Los números dan lo siguiente como errores derivados de la teoría de conflictos que han ganado moneda generalizada: "la Iglesia prohibió autopsias y disecciones durante la Edad Media", "el surgimiento del cristianismo mató a la ciencia antigua", y "la iglesia cristiana medieval suprimió el crecimiento de las ciencias naturales".[12]​ Algunos escritores cristianos, especialmente Reijer Hooykaas y Stanley Jaki, han argumentado que el cristianismo era importante, si no esencial, para el desarrollo de la ciencia moderna. Lindberg y Numbers, sin embargo, ven esta apologética escritura que carece de un cuidadoso estudio histórico y sobreafirma el caso de tal conexión.[18]​

La investigación sobre las percepciones de la ciencia entre el público estadounidense concluye que la mayoría de los grupos religiosos no ve conflicto epistemológico general con la ciencia, y que no tienen diferencias con los grupos no religiosos en la propensión a buscar el conocimiento científico, aunque a menudo hay conflictos epistémicos o morales cuando los científicos hacen contrapesos a los principios religiosos.[19]​[20]​ El Pew Center hizo hallazgos similares y también señaló que la mayoría de los estadounidenses (80–90%) apoya firmemente la investigación científica, está de acuerdo en que la ciencia mejora la vida de la sociedad y de los individuos, y 8 de cada 10 estadounidenses estarían felices si sus hijos fueran a ser científicos.[21]​ Incluso los creacionistas estrictos tienden a expresar opiniones muy favorables hacia la ciencia.[22]​ Un estudio realizado con universitarios estadounidenses concluyó que la mayoría de los estudiantes universitarios en ciencias naturales y sociales no ven conflicto entre ciencia y religión. Otro hallazgo en el estudio fue que es más probable que los estudiantes pasen de una perspectiva de conflicto a una perspectiva de independencia o colaboración que viceversa.[23]​

Algunos temas científicos como la evolución son a menudo vistos como un "punto de fricción", a pesar de que existe una aceptación generalizada de la evolución en los 20 países con diversos orígenes religiosos en un estudio.[24]​ La edad, más que la religión, se correlaciona mejor con las actitudes relacionadas con la biotecnología.[24]​

Véase también

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[[Categoría:Ciencia y religión]] [[Categoría:Crítica a la religión]]

  1. ↑ Barker, Peter, and Goldstein, Bernard R. "Theological Foundations of Kepler's Astronomy".
  2. ↑ See, for example, the chapters on "Geology and Paleontology" (by Nicolaas A. Rupke), "Natural History" (by Peter M. Hess), and "Charles Darwin" (by James Moore) in Gary Ferngren (ed.
  3. ↑ Blackwell, Richard J., "Galileo Galilei", Science and Religion: A Historical Introduction; Larson, Edward J. Summer for the Gods: The Scopes Trial and America's Continuing Battle over Science and Religion.
  4. ↑ a b Finocchiaro, Maurice A. (2014). «Introduction». The Trial of Galileo : Essential Documents. ISBN 978-1624661327. 
  5. ↑ Science and Religion: Some Historical Perspectives.
  6. ↑ a b Grendler, Paul F. "Printing and censorship" in The Cambridge History of Renaissance Philosophy, Charles B. Schmitt, ed.
  7. ↑ HEUSSNER, KI MAE (June 7, 2010). «Stephen Hawking on Religion: 'Science Will Win'». ABC News. 
  8. ↑ Weinberg, Steven (2011). Lake Views: This World and the Universe. Belknap Press of Harvard University Press. pp. 231-237. ISBN 978-0674062306. 
  9. ↑ a b Ecklund, Elaine Howard (2019). Secularity and Science : What Scientists Around the World Really Think About Religion. New York, NY. pp. 9-10. ISBN 9780190926755. 
  10. ↑ Ecklund, Elaine Howard; Park, Jerry Z. (2009). «Conflict Between Religion and Science Among Academic Scientists?». Journal for the Scientific Study of Religion 48 (2): 276-292. doi:10.1111/j.1468-5906.2009.01447.x. 
  11. ↑ Ronald Numbers, ed. (2009). Galileo Goes To Jail and Other Myths About Science and Religion. ISBN 9780674057418. 
  12. ↑ a b http://www.st-edmunds.cam.ac.uk/faraday/Lectures.php.  Falta el |título= (ayuda)
  13. ↑ «Statements from Religious Organizations». NCSE (en inglés). 8 de septiembre de 2008. Consultado el 23 de mayo de 2018. 
  14. ↑ «188 Wisconsin Clergy». NCSE (en inglés). 8 de septiembre de 2008. Consultado el 22 de junio de 2018. 
  15. ↑ «Science, Reason & Faith». Magis Center (en inglés estadounidense). Consultado el 23 de mayo de 2018. 
  16. ↑ a b Jeffrey Russell.
  17. ↑ Lindberg, David C.; Numbers, Ronald L. (1986). «Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science». Church History (Cambridge University Press) 55 (3): 338-354. doi:10.2307/3166822. 
  18. ↑ Lindberg, David C.; Numbers, Ronald L. (1986), «Introduction», God & Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, pp. 5, 12, ISBN 0520055381 .
  19. ↑ Evans, John (2011). «Epistemological and Moral Conflict Between Religion and Science». Journal for the Scientific Study of Religion 50 (4): 707-727. doi:10.1111/j.1468-5906.2011.01603.x. 
  20. ↑ Baker, Joseph O. (2012). «Public Perceptions of Incompatibility Between "Science and Religion"». Public Understanding of Science 21 (3): 340-353. PMID 23045885. doi:10.1177/0963662511434908. 
  21. ↑ Scott Keeter. «Religious Belief and Public Attitudes About Science in the US». Pew Research Center. pp. 1-2, 13. Archivado desde el original el 19 de junio de 2012. Consultado el 28 de octubre de 2012.  Parámetro desconocido |url-status= ignorado (ayuda)
  22. ↑ Keeter, Scott; Smith, Gregory; Masci, David (2011). «Religious Belief and Attitudes about Science in the United States». The Culture of science: How the Public Relates to Science Across the Globe. New York: Routledge. p. 336,345–346. ISBN 978-0415873697. «The United States is perhaps the most religious out of the advanced industrial democracies."; "In fact, large majorities of the traditionally religious American nevertheless hold very positive views of science and scientists. Even people who accept a strict creationist view, regarding the origins of life are mostly favorable towards science."; "According to the National Science Foundation, public attitudes about science are more favorable in the United States than in Europe, Russia, and Japan, despite great differences across these cultures in level of religiosity (National Science Foundation, 2008).» 
  23. ↑ Christopher P. Scheitle (2011). «U.S. College Students' Perception of Religion and Science: Conflict, Collaboration, or Independence? A Research Note». Journal for the Scientific Study of Religion (Blackwell) 50 (1): 175-186. ISSN 1468-5906. doi:10.1111/j.1468-5906.2010.01558.x. 
  24. ↑ a b Johnson, Courtney (December 10, 2020). «Biotechnology Research Viewed With Caution Globally, but Most Support Gene Editing for Babies To Treat Disease». Pew Research Center. 
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